鶴佬移民打造大聖信仰盛世

提到「大聖信仰」，相信很多人都知道是指齊天大聖孫悟空。這位由神魔小說角色演化出來的猴神，論香港的受歡迎程度，雖不如天后、觀音、關帝等神靈，但在過去半世紀，人氣極高，不論港九新界都可見其踪影，傳統的廟宇固然多有供奉，大聖廟更最少有七間之多。大聖信仰的突然興起並非偶然，那跟鶴佬（海陸豐人）移民的大量遷入有着密切關係，可說若沒有這批移民，大聖縱有通天之能，也只可做過陪神，而成不了正印！

「齊天大聖」這位被視為神通廣大的猴子僧人，早在宋朝的平話《大唐三藏取經詩話》已出現，名叫「猴行者」，及後明人吳承恩在《西遊記》中將其形象發揚光大，影響所及，居然慢慢發展成一種民間信仰，而最晚在清朝，福建就已有齊天大聖廟。

香港在戰前並無大聖廟，有的只是廟宇或宮觀的兼奉，例如三教合一的嗇色園黃大仙祠，在創祠時便已奉有大聖爺，其神座就在正殿大仙神龕的左側，稱作「戰鬥聖佛」，是為該祠的護法神。至於一般廟宇，祂的名字則叫「果山得道齊天大聖」，只是在列聖龕中跟其他神靈受供，地位一般。

大聖廟在本港湧現，應是上世紀五六十年代的事，就筆者目前所見的七間大聖廟，便有六間是在這段時間建成，像著名的秀茂坪大聖佛堂就建於1968年中，柴灣大聖廟則約建於1969年。這些廟都有一共同特點，除了在大江埔的一間是由潮州人主持之外，其餘的盡由鶴佬（海陸豐人）管理和興建，從中可知，大聖信仰在香港戰後的急速發展，跟鶴佬有着關係密切。今天，我們經常聽人以「大聖佛祖」稱呼齊天大聖，這稱法就源出自包括了鶴佬的潮汕社群，因他們都認為孫悟空是一位不折不扣的佛教祖師。

秀茂坪廟第二代大聖童身降神時樣子

這批鶴佬信眾清一色都是走難來港的移民，他們抵港後，不單希望扎根在這塊新天地，還盼望可延續故鄉的信仰，而建廟就成為他們實現理想、重過新生的標誌，在這方面，屯門藍地老虎坑下村的「南安佛堂」就是最佳例子。這廟創建於1951年，是十八名由海陸豐走難來港的結義兄弟所建。據他們的後人相告，這班兄弟在鄉間同是「大聖教」的信徒，來港後在藍地一帶開天闢地，漸次把信仰移植香港，其廟稱「南安」，就含有人神雙雙在南方居安的意思。

六七十年代的香港，可以說是大聖信仰的高峯期，那時各間大聖廟都會在農曆八月十六辦神功戲（白字戲）賀誕，真有百花齊放的感覺，就算到了今天，能作大規模賀誕活動或演戲的大聖廟仍有兩三處，像石排灣廟就會請海陸豐喃嘸鼓樂喧天的誦經兩日一夜；另外秀茂坪廟和石籬的白雲洞也會演戲，而白雲洞多年來都是聯合區內的一批地藏王信徒（鶴佬人居多）合辦廟會，變成同時慶賀大聖和地藏王兩個神誕，這在香港民俗活動中可是個罕見現象。

屯門藍地南安佛堂善信在恭迎新的大聖金身進殿（2005年）

石籬的大聖誕是聯同地藏佛祖一起舉辦

在大聖文化中，降神相信是最廣為人知的一種活動。所謂「降神」，即神靈降附到一名「乩童」（替身）身上施行法力，這包括為信眾預卜未來、消災去禍，甚或捉鬼趕邪。以往每年在大聖誕，秀茂坪廟便會讓大聖童身在眾目睽睽下割舌寫符、滾油洗臉、爬刀梯、走火炭，以彰顯水火不侵、刀槍不入的佛法神通（按：這些活動自2002年秀茂坪邨展開最後一期重建展開後已停止，因沒有足夠地方搭棚做誕，目前僅剩割舌寫符一項）。這種「表演」可說是大聖信仰在港最常見的一種傳教模式，據知以前的柴灣、藍地和石排灣大聖廟也同樣有童身坐鎮，但自各童身去世後，後繼無人，降神的活動也隨之終結。

賀誕拜神用的大聖衣紙，內裡包括一枝紙金剛棒和金剛箍

目前除了秀茂坪廟，能擁有大聖童身的廟宇還有一間，那就是錦田大江埔的天德宮。天德宮是一間由一名盧姓鶴佬道士倡建，而由潮州人管理的廟宇，約建於四十年代末期，主奉八仙。這廟的旁邊有一間附建的大聖佛祖廟，聽說是由大聖降乩指示而建，而童身就是在那裡舉行降神活動。該童身花名「牛王」，羅姓，年約四十餘歲，原籍廣東豐順，是大江埔的居民。村民指他十多歲時已有上童的能力，但一直也沒得大聖爺許可收為弟子，直到十多年前他發下宏願，在廟外跪了七日七夜，大聖才乩示收他為徒，允許他成為自己的童身。

除了打正旗號的大聖廟，香港還有很多鶴佬神廟也兼奉大聖佛祖，好像秀茂坪的達摩廟和觀音廟、青衣達摩廟、坪洲一德善堂、牛池灣義仙佛堂等等。總括而言，大聖信仰雖然存在香港多時，但其在廟宇或宮觀的地位一直都並不顯著，直到和平後大量鶴佬移民的湧入，他們把家鄉的大聖信仰模式引入香港，建廟降神，公開展現神通，才終於把大聖信仰提昇到人氣層次，成為香港家傳戶曉的神靈。如此看來，大聖打救黎民，但黎民也做回了大聖的恩人！

秀茂坪大聖神像

石排灣大聖廟設壇誦經賀壽

文、圖：周樹佳
原文轉自﹕《 Hong Kong Discovery 野外動向 》雜誌 vol.49